詩篇 78
這首詩與詩篇 105-107 密切相關。像它們一樣，它為了教化、責備和鼓勵的目的，處理了以色列的歷史，特別是出埃及和曠野漂流。過去被視為當代的一面鏡子。這是一連串神蹟般的憐憫，卻遭遇了同樣持續不斷的忘恩負義，而這總是受到國家災難的懲罰。這首詩在時間順序上顯得異常。它將內容安排為兩個主要部分，每一部分都由相同的公式（詩篇 78:12, 43）引入，提到「在埃及地、瑣安田的神蹟」。但第一部分與埃及無關，而是從紅海的分開開始，完全集中於曠野。第二組神蹟始於詩篇 78:44 的埃及十災，輕描淡寫地觸及了曠野歷史，然後轉向以色列定居後的早期歷史，並以大衛在王位上的建立結束。很難解釋這種歷史順序的奇特顛倒。但可以推測，其原因在於曠野事件比埃及十災更能說明憐憫與忘恩負義的持續交織。這種交織是詩人想要強調的重點，因此他從最引人注目的例子開始。詩篇 78:12 中公式的使用，看起來他最初的意圖是遵循時間順序。另一個特點是給予以法蓮的突出地位，無論是在詩篇 78:9 中作為不信的典型，還是在詩篇 78:67 中作為被猶大取代的對象。這些引用自然指向這首詩的寫作日期是在王國分裂之後；但它是為了責備北方王國，還是為了以以法蓮的命運警告猶大，尚不清楚。也沒有足夠的資料來確定更精確的日期。結尾對大衛的提及暗示了他的登基屬於相當遙遠的時代。
這裡沒有規律的詩節，但傾向於分為四節一段的段落，偶爾有不規則之處。
詩篇 78:1-4 宣告了歌手的教導目的。他深刻感受到國家歷代以來的團結——父親與孩子是如何通過神秘的紐帶，以及通過擁有永恆的財富——神的大能作為——而緊密相連，他們有責任將這些記錄代代相傳。古代的歷史是「比喻」和「謎語」或「隱語」，因為它包含了偉大原則的例子，以及需要反思才能領悟和引出的教訓。從這個角度來看，詩人將總結過去。他不是編年史家，而是宗教教師。他的目的是教化、責備、鼓勵，加深敬畏神的心和順服。總而言之，他意在傳達國家歷史的精神。
詩篇 78:5-8 將此目的建立在神宣告的旨意之上，即神為以色列所行作為的知識應從父親傳給兒子。父母對子女宗教教育的義務，家庭團結的真正紐帶，口頭傳統作為保存國家歷史主要手段的古代秩序，這個國家歷史的獨特性（不歌頌英雄，只記錄神藉人所行的作為），以及講述故事的變遷者與他們必須講述的不朽作為之間的對比，都在這些經文中表達出來。這些經文在凝視那一系列短暫的人類時顯得如此令人憐憫，在最後宣告神的誡命和憐憫皆歸徒勞時顯得如此嚴厲，並指出傳承的不是良善，而是頑梗和背離神，以悲劇性的統一性重複著。這位虔誠的詩人，深知神對家庭生活的本意和要求，悲哀地認識到現實所呈現的嚴峻對比。但他仍要再做一次嘗試，以打破從父到子邪惡的流動。也許他的同時代人會聽從，並擺脫這種不順服的遺傳。
詩篇 78:9-11 中對以法蓮的提及，不應被理解為暗示在實際戰鬥中怯懦撤退。詩篇 78:9 似乎是一種純粹的比喻方式，用來表達隨後兩節中沒有使用比喻所說的話。以法蓮背棄神的約，就像裝備精良卻拒絕向敵人衝鋒的士兵的行為。他們的武器越好，這些背叛者的怯懦和恥辱就越大。因此，以法蓮的不信因其對神的認識和對祂憐憫的經歷而顯得更加罪大惡極。這些本應將支派與祂緊密相連。這裡隱含了一個廣泛適用的普遍真理——能力的程度就是義務的程度。如果恩賜被濫用，罪惡就會隨著恩賜的增加而增加。一個除了投石索或棍棒外沒有武器的貧窮士兵，比一個全副武裝的弓箭手更容易被原諒逃跑。提及以法蓮在不信中的突出地位，可能是對王國分裂的暗示。有人以這裡詩人心中所想的是曠野歷史為由，否認了這種暗示。但歷史回顧直到詩篇 78:12 才開始，而這段引言完全可以處理比隨後經文中所詳述的事件更晚的事件。無論這裡是否考慮到十個支派的叛亂，詩人看到以法蓮這個任性而強大的支派一直是宗教不滿的中心，沒有理由認為他的觀點不應被相信，或應被歸因於僅僅是偏見的敵意。
歷史細節始於詩篇 78:12，但如上所述，詩人似乎改變了先敘述埃及神蹟的意圖，轉而詳述曠野歷史。「瑣安田」是著名的埃及城市瑣安的領土，似乎等同於歌珊地。所列舉的神蹟是人們熟悉的紅海分開、雲柱火柱的引導，以及從磐石中奇蹟般供應的水。在詩篇 78:15-16 中，詩人將兩次供應水的事件放在一起，這兩次事件被四十年的漂流所隔開，第一次發生在第一年的何烈山，第二次發生在最後一年的加低斯。詩篇 78:15 中的「磐石」和詩篇 78:16 中的「石崖」，取自出埃及記 17 章和民數記 20 章中關於這些神蹟的兩段敘述。
四節經文的一組（詩篇 78:13-16）闡述了神的大能作為；接下來的四節（詩篇 78:17-20）講述了以色列的回報。詩人心中所想的思想意義深遠，他以宣告儘管有神眷顧的標記，百姓仍「繼續犯罪」來開始後一組，儘管他沒有具體說明之前的犯罪行為。他將他們怨言中相隔甚遠的例子結合在一起，正如他結合了神奇蹟般供應水的遙遠例子一樣。在嗎哪降下和第一次鵪鶉供應之前（出埃及記 16 章），以及導致第二次供應這些食物的怨言（民數記 11 章），被歸為同一類。詩篇 78:19-20 中放在抱怨者口中的話，是將不信、感官群眾半意識的思想，以詩意的方式轉化為苦毒褻瀆的言語。他們幾乎是在用神蹟來責備神，對此毫無信任，並認為神已經耗盡了祂的能力。當他們渴得半死時，他們對水想得很多，但現在他們將過去的神蹟貶低為相對微不足道的小事。因此，對於那些對某種未達到的世俗利益懷有強烈渴望的粗魯心靈來說，過去的祝福隨著時間的推移而減少，既沒有留下感恩，也沒有留下信任。在他們的問題「神能在曠野擺設筵席嗎？」中，有一種強烈的苦毒和諷刺，輕視了他們與神的關係。那個名字對我們有什麼好處，我們在這裡快餓死了！所有這些褻瀆言論的根源是感官慾望；因為百姓屈從於它，他們「試探神」——也就是說，「不信且挑釁地要求，而不是信靠地等待和祈求」（德利奇）。為他們的慾望索要食物是罪；為他們的需要索要食物則是信心。
詩篇 78:21 暗示了「耶和華的火」，根據民數記 11:3，它在第二次賜鵪鶉之前在營中焚燒。它在這裡出現打破了時間順序，因為嗎哪的發送在它之後；但詩人的教導目的使他不在乎時間順序。嗎哪被稱為「天上的糧」和「大能者的食物」——即天使，正如七十士譯本所譯。這兩個稱號都指向其天上的起源，而不必假設詩人認為天使真的吃了它。對鵪鶉降下（詩篇 78:26-29）的描述帶有想像的美感。上述譯為「領出」的詞，最初用於營地的拆除，而譯為「引導」的詞則用於牧人引導羊群。這兩個詞在摩西五經中都有出現，前者指帶來鵪鶉的風（民數記 11:31），後者指帶來蝗災的風（出埃及記 10:13）。因此，風被構想為神的僕人，奉祂的命令從帳棚中出來，並由祂像牧人引導羊群一樣引導。「他叫鵪鶉落在他們營中」生動地描述了疲憊、被風暴擊打的鳥兒掉落的情景。
詩篇 78:30-33 描繪了百姓不信的迅速懲罰，語言與民數記 11:33 幾乎相同。詩人兩次將他們的罪稱為「貪慾」，並使用了那個悲劇性的名字——基博羅哈他瓦（貪慾之墳），該名字賦予了罪惡和懲罰發生的地點。在詩篇 78:32-33 中，似乎暗示了探子回來後那種膽怯的絕望，以及對那一代人處以死刑的懲罰。
接下來的四節經文描述了百姓膚淺而短暫的悔改，「他殺他們的時候，他們才求問他」——即當火蛇被派到他們中間時。但這種對神的尋求，嚴格來說根本不是尋求祂，而只是尋求逃避災難，既不深刻也不持久。因此，其結果只是口頭上的敬畏，被生活證明是虛假的，且很快結束。「他們的心對他不堅定。」壓力一旦解除，他們就回到了習慣的位置，正如所有這類悔改者一樣。
從這段悲傷的不信敘述中，湧現出如疲憊之地中的泉水，或半冷熔岩塊中的花朵般，詩篇 78:38-39 中對神寬容的可愛描述。它不應被讀作僅僅是敘述的延續，也不應被視為前幾句的繼續。詩人並沒有說「他充滿憐憫」，儘管在這種情況下這已經很多了；但他是在宣告神永恆的品格。祂的憐憫永不失敗。祂一貫掩蓋罪惡並施予憐憫。因此，祂對那些頑固的違背者行使了這些仁慈的寬容。祂忠於自己的憐憫，記念他們的必死和軟弱。將人類生命總結為「一陣去而不返的風」，聽起來多麼憂傷，彷彿風吹過被遺忘的墳墓！
從詩篇 78:40 開始，可以認為是詩篇的第二部分。第一組歷史細節首先處理了神的憐憫，然後轉向人的回報。第二部分始於人的忘恩負義，它以最黑暗的色彩描繪了這一點，稱其激怒祂、使祂憂傷、試探祂並惹祂發怒。詩人並不害怕將神描繪成因人的冷漠和不信而產生這種情緒。他的語言不應被視為擬人化和過時的而被摒棄。毫無疑問，當我們將神構想為因人的罪而憂傷、因人的信靠而喜悅時，比將祂視為一個冷漠的無限者、對受苦或犯罪的心靈平靜地漠不關心時，我們更接近那不可企及的真理。因為祂名字中的名字難道不是愛嗎？
詩人將以色列的罪歸因於對神憐憫的遺忘，從而順勢總結了埃及十災，視其為促成以色列得救的手段。它們並非按時間順序排列，儘管列表從第一個開始。接著是其中三個以動物為毀滅者的災難：即第四災（蠅災）、第二災（蛙災）和第八災（蝗災）。然後是第七災（雹災），根據一些註釋家，詩篇 78:49 中還有第五災（瘟疫），隨後是詩篇 78:51 中的第十災。但詩篇 78:49 中宏偉、陰沉的意象對於這種應用來說太過莊嚴。它更像是總結了整個災難系列，將它們比作邪惡天使的使團（字面意思：差遣）。它們是從祂面前出來的嚴峻隊伍——憤怒、惱恨和苦難。派遣它們執行任務的同一種力量，在它們面前預備了道路；而在詩人看來，作為最高審判的，同時也是最高憐憫的，就是長子的死亡。
接下來的四節經文（詩篇 78:52-55）輕描淡寫地帶過了曠野的歷史與在應許之地的定居，隨即轉入對以色列人反覆悖逆的敘述，這構成了下一組經文（詩篇 78:56-59）。這些經文涵蓋了從進入迦南到示羅聖所傾覆的時期，期間以色列人不斷陷入偶像崇拜。這正是當時士師時代的以色列人所犯下的特殊罪行。詩篇 78:57 中「詭詐的弓」這一比喻，極好地描述了這群人未能達成上帝揀選他們的目的。正如一把劣質的弓，無論瞄準得多麼精確、拉得再滿，箭矢總會偏離目標；以色列人也同樣挫敗了上帝所有的旨意，未能將上帝的信息傳給世界，也未能活出祂的旨意。因此，隨後的經文以強烈的情感與悲愴，講述了以色列人在非利士人壓迫下受辱的悲慘故事。經文中描述上帝對國家與聖所的厭惡與棄絕，語氣極其強烈，字裡行間充滿了哀傷，同時也嚴肅地承認了上帝在審判中的公義。詩人描繪了一幅多麼悲慘的圖畫！示羅，上帝的居所，從此荒涼；「榮耀」——即約櫃——落入敵手；到處是僵硬的屍體；大地籠罩在死寂之中；沒有新娘，也沒有歡樂的婚禮頌歌；祭司們慘遭屠殺，連他們的遺孀也無人哀悼，因為她們的淚水早已流乾，連悲傷的愛也因恐懼與絕望而變得啞口無言！
最後兩組經文描繪了上帝將國家從這般苦難中拯救出來的偉大憐憫。詩人運用大膽的比喻，描述上帝如同從睡夢中醒來，向以色列的敵人（同時也是祂的敵人）猛撲過去，並發出如同醉酒英雄般的吶喊。這種表達方式比起我們冷靜的想像，更符合東方人的熱情；但它極好地表達了上帝從一個似乎被動、漠視子民苦難的時期，突然轉變為展現大能、為子民防禦而凱旋的時刻。事實上，這對應著以色列人對非利士人及其他壓迫者的一系列勝利，最終促成了約櫃的歸還、錫安作為約櫃居所的選定（這意味著示羅以及以法蓮——示羅所在的領地——被棄絕），以及大衛的登基。在詩人看來，大衛的王國是以色列民族存在的最終形式；而聖所與王國一樣，如同高天與厚地般永恆。他的異象並非虛妄，因為那王國確實存在，且將永遠存在；而真正的聖所，即上帝在人間的居所，與王國及其君王的聯繫，比詩人所知的還要緊密。兩者的永恆持續，確實是上帝最偉大的恩典，勝過了一切早期的拯救；凡真正成為基督（以色列與世界之王）子民的人，並藉由與耶穌同住而與上帝同住於祂的家中，將不再悖逆祂，也不會忘記祂的奇事，而是會忠實地將這些事傳給後代。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩篇 78:30-33 描繪了百姓不信的迅速懲罰」：本段關於「對那一代人處以死刑的懲罰」之描述，反映了神學上對於神公義審判與罪惡後果的觀點；部分宗派（如阿民念主義）強調人的自由意志與持續的責任，而加爾文主義則更強調神主權的預定與管教。